תיאוריה קריטית מוצא, תכונות, נציגים ורעיונותיהם

ה תיאוריה קריטית זהו בית ספר למחשבה, שמתחילה במדעי החברה והחברה, מעריך ושופט עובדות חברתיות ותרבותיות. הוא נולד מן הפילוסופים שהיו חלק מבית הספר בפרנקפורט, הידוע גם בשם המכון למחקר חברתי.

פילוסופים אלה מתמודדים עם התיאוריה המסורתית, המונחית על ידי האידיאלים של מדעי הטבע. מאידך גיסא, תיאוריה ביקורתית קובעת את הבסיס הנורמטיבי והתיאורתי למחקר חברתי במטרה להגביר את החירות ולהפחית את השליטה על בני האדם.

תיאוריה זו ממוסגרת בפילוסופיה היסטורית מטריאליסטית, וכן בניתוח המתבצע באמצעות מדעי ההתמחות כדי ליצור חקירה בין-תחומית. מסיבה זו, בהתחלה היא היתה קשורה לחקירות הסוציולוגיות והפילוסופיות, ומאוחר יותר התמקדה בפעולה התקשורתית ובמבקר הספרותי.

עם זאת, יש לציין כי עם הזמן התרחבה התיאוריה הזאת למדעים חברתיים אחרים, כגון חינוך, בלשנות, פסיכולוגיה, סוציולוגיה, סמיוטיקה, אקולוגיה ועוד..

אינדקס

• 1 מוצא
  • 1.1 הפסימיות של הגלות
• 2 מאפיינים 
  • 2.1 שלב ראשון: תיאוריה ביקורתית חברתית
  • 2.2 שלב שני: משבר תיאורטי
  • 2.3 שלב שלישי: פילוסופיה של השפה
• 3 נציגים ורעיונותיהם 
  • 3.1 מקס הורקהיימר (1895-1973) 
  • 3.2 תיאודור אדורנו (1903-1969) 
  • 3.3 הרברט מרקוזה (1898-1979) 
  • 3.4 יורגן הברמס (1929-)
• 4 הפניות

מוצא

התיאוריה הביקורתית נובעת מבית הספר בפרנקפורט, בשנת 1920. האידיאולוג שלה הוא מקס הורקהיימר, הטוען כי התיאוריה הזאת חייבת לחפש את האמנסיפציה האנושית של העבדות. בנוסף, הוא חייב לעבוד ולהשפיע כדי ליצור עולם שבו האדם יש לו נפגשו הצרכים.

עמדה זו ממוסגרת בניתוח ניאו-מרקסיסטי של המצב הקפיטליסטי של מערב גרמניה, שכן המדינה הזאת נכנסה לתקופה שבה התערבה הממשלה במשק, למרות שהיתה דומיננטיות ניכרת של מונופולים מתרחבים.

לפיכך, בית הספר בפרנקפורט התמקד בחוויה של ברית המועצות. אולם, מלבד ההקשרים האגרריים הרוסיים, בשאר המדינות המתועשות לא קידם הפרולטריון שום מהפכה, כפי שטען מרקס..

זו הסיבה שהאינטלקטואלים השמאלים מצאו את עצמם בצומת דרכים: הם שמרו על מטרה אובייקטיבית, אוטונומית וחופשית, או נתנו תשובות למחויבות פוליטית וחברתית מבלי להתחייב לכל מפלגה.

הפסימיות של הגלות

ב- 1933, כשהיטלר והנאציזם עלו לשלטון בגרמניה, עבר בית הספר לאוניברסיטת קולומביה בניו יורק. משם החל שינוי לעבר מה שפראנקנברג פיתח כ"פילוסופיה של ההיסטוריה הפסימית ".

בכך הוא נראה כנושא של ניכור המין האנושי ואישושו. זה משם כי מוקד המחקר משתנה מן החברה הגרמנית ותרבות לאמריקה.

עם זאת, התיאוריה הביקורתית כמו בית הספר נראה הגיע אל קיצו. הן אדורנו והן הורקהיימר חזרו לגרמניה, במיוחד לאוניברסיטת פרנקפורט, בעוד שחברים אחרים, כמו הרברט מרקוזה, נשארו בארצות הברית..

זה יונגר הברמס, אשר באמצעות הפילוסופיה של השפה, הצליח לתת כיוון נוסף לתיאוריה ביקורתית.

תכונות

כדי לדעת את המאפיינים של התיאוריה הביקורתית יש צורך למסגר אותה בשני שלבים של בית הספר בפרנקפורט ואת החקירות שלה.

שלב ראשון: תיאוריה ביקורתית חברתית

הורקהיימר ניסח לראשונה את התיאוריה הביקורתית שלו בשנת 1937. עמדתו באשר לחיפוש אחר פתרונות הנוגעים לבעיות חברתיות - מן הסוציולוגיה והפילוסופית - מבוססת על המרקסיזם הדתי.

לכן התיאוריה הביקורתית המתאימה צריכה לעמוד בשלושה קריטריונים בו-זמנית: הסבר, פרקטיות ונורמטיביות.

זה אומר שאתה חייב לזהות מה לא בסדר במציאות החברתית ולאחר מכן לשנות את זה. זה מושגת על ידי להקל על סטנדרטים לביקורת, בתורו, על ידי תכנון מטרות סבירים עבור שינוי חברתי. עד אמצע שנות ה -30, בית הספר בפרנקפורט העדיף שלושה תחומים:

פיתוח הפרט

המחקר התמקד בגורמים שמייצרים את כוחם של יחידים וכוח העבודה לשליטה מרכזית.

אריק פרום הוא זה שנתן לו את התשובה המקשרת בין הפסיכואנליזה לאידיאולוגיות הסוציולוגיות המרקסיסטיות. בנוסף, לימודיו על סמכות ועזרה משפחתית בפתרון תיאוריית האישיות הסמכותית.

כלכלה פוליטית

פרידריך פולוק היה זה שמנתח את כלכלת הקפיטליזם הפוסט-ליברלי. זה הוביל אותו לפרט את הרעיון של הקפיטליזם של המדינה, המבוסס על מחקרים של הקומוניזם הסובייטי והנאציזם.

תרבות

ניתוח זה התבסס על מחקר אמפירי של אורח החיים והמנהגים המוסריים של הקבוצות החברתיות השונות. הסכימה המרקסיסטית הבסיסית תוקנה, בהסתמך על האוטונומיה היחסית שיש לתרבות כמבנה-על.

שלב שני: משבר תיאורטי

בשלב זה נאלץ בית הספר לגלות ופיתח נקודת מבט היסטורית פסימית. זאת, משום שבניסיונו של הפאשיזם נטלו חבריו השקפה ספקנית על התקדמות ואובדן אמון בפוטנציאל המהפכני של הפרולטריון.

בגלל זה, הנושאים הבסיסיים של תקופה זו התבססו על הניכור וההשפעה של המין האנושי. מאפיין נוסף הוא שהם נמנעו משימוש במונחים כמו "סוציאליזם" או "קומוניזם", מילים המתחלפות ב"תיאוריה החומרנית של החברה" או ב"מטריאליזם דיאלקטי",.

זה גרם לכך שבית הספר לא היה מאוחד וגם נמנע מכך שאין לו תיאוריה שתמכה בו וכי מתווכת בין חקירה אמפירית לבין מחשבה פילוסופית.

שלב שלישי: פילוסופיה של השפה

האדם האחראי על הבאת התיאוריה הביקורתית לפרגמטיות, לירמנויטיקה ולניתוח השיח היה יורגר האברמאס.

הברמס הציב את ההישג של הבנה בשפה. במחקרו האחרון הוא הוסיף את הצורך להמיר את השפה למרכיב הבסיסי להפקת החיים החברתיים, שכן הוא משמש לחידוש ולהעברת מה שמכונה לידע תרבותי באמצעות נוהל שמטרתו הבנה הדדית.

נציגים ורעיונותיהם

בין האידיאולוגים העיקריים ונציגי התיאוריה הביקורתית הם:

מקס הורקהיימר (1895-1973) 

פילוסוף ופסיכולוג גרמני. בעבודתו תיאוריה מסורתית ותיאוריה ביקורתית, משנת 1937, הוא לוקח סיור של הגישה של תיאוריות מסורתיות לגבי בעיות חברתיות.

זה עוזר לו לקחת את נקודת המבט של מה תיאוריה ביקורתית צריכה להיות, תוך התמקדות השינוי של העולם ולא על הפרשנות שלה.

בספרו ביקורת על התבונה האינסטרומנטלית, שפורסם בשנת 1946, מקס Horkheimer עושה ביקורת על הסיבה המערבית משום שהוא רואה את זה חצה על ידי היגיון של דומיננטיות. מבחינתו, זו הסיבה שקבעה את שיטתו הרדיקלית.

האימות שלה ניתנת בכמות חומרית, טכנית ואף אנושית המשאבים שמועמדים למטרות של מטרות לא רציונליות.

סוגיה מהותית נוספת היא היחסים בין האדם לטבע. הורקהיימר סבור שהטבע נלקח ככלי של גברים, וכיוון שאין לו מטרה בתבונה, אין לו גבול. 

מסיבה זו, הוא טוען כי פגיעה בו פירושה פגיעה בעצמנו, כמו גם בהתחשב בכך המשבר האקולוגי העולמי הוא הדרך שבה הטבע התמרד. המוצא היחיד הוא ההתפייסות בין התבונה הסובייקטיבית והאובייקטיבית ובין התבונה לטבע.

תיאודור אדורנו (1903-1969) 

פילוסוף ופסיכולוג גרמני. ביקורת על הקפיטליזם בהתחשב בכך שהוא אחראי על השפלה תרבותית וחברתית; השפלה כזו נגרמת על ידי הכוחות החוזרים לתרבות וליחסים חברתיים כאובייקט סחורה.

מכיר בכך שהייצור התרבותי קשור לסדר החברתי הנוכחי. כמו כן, הוא רואה את הבלתי רציונלי במחשבה האנושית, ומביא כדוגמה לכך את יצירות האמנות.

במובן זה, עבור אדורנו, יצירת האמנות מייצגת את האנטיתזה של החברה. זוהי השתקפות של העולם האמיתי, המתבטאת בשפה אמנותית. שפה זו, בתורו, מסוגלת להגיב על סתירות שלא ניתן לענות עליהן על ידי שפה מושגית; זאת משום שהיא מנסה למצוא את ההתאמה המדויקת בין אובייקט למילה.

מושגים אלה מובילים אותו להתייחס לתעשיית התרבות, הנשלטת על ידי חברות התקשורת.

תעשייה זו מבצעת ניצול של מוצרים הנחשבים תרבותיים עם המטרה הבלעדית של השגת רווח, ועושה זאת באמצעות מערכת יחסים אנכית עם הצרכנים, התאמת המוצרים שלהם לטעם של ההמונים כדי ליצור רצון הצרכן.

הרברט מרקוזה (1898-1979) 

הרברט מרקוזה היה פילוסוף ופסיכולוג גרמני שטען שהקפיטליזם נתן רווחה מסוימת ושיפור ברמת החיים של מעמד הפועלים.

אף על פי ששיפור זה מזערי מהמציאות, השפעותיו הן סופיות, שכן בדרך זו הפרולטריון נעלם, וכל תנועה המנוגדת למערכת נקלטה על ידי החברה עד שהיא נחשבת תקפה.

הסיבה לקליטה זו נובעת מכך שתוכן ההכרה האנושית "פולחן", תוך שימוש במושגים מרקסיסטיים. בנוסף, הצרכים המוכרים על ידי האדם הם פיקטיביים. עבור Marcuse ישנם שני סוגים של צרכים:

-אמיתי, שמקורו בטבע האדם.

-דמיוני, שמקורו בתודעה מנוכרת, מיוצרים על ידי החברה התעשייתית ומוכוונים למודל הנוכחי.

רק האדם יכול להבחין, כי רק הוא יודע מה אמיתי בפנים, אבל מאז התודעה נחשבת מנוכרת, בני אדם לא יכולים לחולל שינוי כזה.

עבור מרקוזה, הניכור מתמקד בתודעת האדם המודרני, ומשמעות הדבר היא שאי אפשר לברוח מכפייה.

יורגן הברמס (1929-)

על הלאום הגרמני למד פילוסופיה, פסיכולוגיה, ספרות גרמנית וכלכלה. התרומה הגדולה ביותר שלו היתה התיאוריה שלו של פעולה תקשורתית. בכך הוא טוען כי התקשורת קולוניאליזציה של עולמות החיים, וזה קורה כאשר:

-החלומות והציפיות של אנשים נובעים מהתעלמות המדינה של תרבות ורווחה.

-הדרכים המסורתיות של החיים מפורקות מנשקם.

-תפקידים חברתיים נבדלים היטב.

-עבודה מנוכרת מתוגמלת כראוי עם פנאי וכסף.

הוא מוסיף כי מערכות אלו ממוסדות באמצעות מערכות משפטיות עולמיות. מכאן, זה מגדיר הרציונליות תקשורתית כתקשורת שמטרתו להשיג, לקיים ולסקור את הקונצנזוס, המגדיר את הקונצנזוס כפי שהיא מבוססת על טענות מוכרות ביקורת תקפה סובייקטיבי.

תפיסה זו של רציונליות תקשורתית מאפשרת לך להבדיל בין סוגים שונים של שיחות, כגון ארגומנטים, אסתטיים, הסברים וטיפולים..

נציגי חשובים נוספים של התיאוריה הביקורתית באזורים שונים הם: אריך פרום בפסיכואנליזה, גיאורג לוקץ וולטר בנימין בפילוסופיה וביקורת ספרותית, פרידריך פולוק וקרל גרינברג בכלכלה, אוטו קירכהיימר במשפט ופוליטיקה, בין היתר.

הפניות

1. אגר, בן (1991). תיאוריה ביקורתית, פוסט-סטרוקטורליזם, פוסט-מודרניזם: הרלוונטיות הסוציולוגית שלהם. סקירה שנתית של סוציולוגיה. Vol: 17, pp. 105-131. מקור:.
2. אגר, בן; Baldus, Bernd (1999). תיאוריות חברתיות קריטיות: מבוא. Journal of Social Sociology, Volume 24, No. 3, pp. 426-428. מתוך jstor.org.
3. בוהמן, ג'יימס (2005). תיאוריה ביקורתית. אנציקלופדיה לפילוסופיה של סטנפורד. plato.stanford.edu.
4. קורטינה, אדלה (2008). בית הספר בפרנקפורט בקורת ואוטופיה. סינתזה מדריד.
5. פרנקנברג, Günter (2011). תיאוריה ביקורתית באקדמיה. יומן על הוראת הימין, שנה 9, מס '17, עמ' 67-84. שוחזר מ derecho.uba.ar.
6. הברמס, יורגן (1984). תורת הפעולה התקשורתית. כרך ראשון: היגיון ורציונליזציה של החברה. ספרים לחץ על המשואה. בוסטון.
7. הברמס, יורגן (1987). תורת הפעולה התקשורתית. כרך שני: Lifeworld ומערכת: ביקורת של פונקציונליזם סיבה. ספרים לחץ על המשואה. בוסטון.
8. הופמן, מארק (1989). תיאוריה ביקורתית והפרדיגמה הבין-לאומית. דיון ב: Dyer H.C, Mangasarian L. (עורכים). חקר היחסים הבינלאומיים, עמ ' 60-86. לונדון מאוחזר מ link.springer.com.
9. הורקהיימר, מקס (1972). תיאוריה מסורתית וקריטית. בתיאוריה קריטית: בחר מסות (ניו יורק). מתווה מאת פיליפ טורצקי (pdf). שחזר מ s3amazonas.com.
10. קינצ'לו ג'ו ל'ומקלרן, פיטר (2002). בחינה מחדש של תיאוריה ביקורתית ומחקר איכותני. כובע V ב: זואו, יאלי אנריקה Trueba (עורכים) אתנוגרפיה ובתי ספר. גישות איכותיות לחקר החינוך. אוקספורד, אנגליה.
11. Martínez García, חוזה אנדרה (2015). הורקהיימר והביקורת שלו על התבונה האינסטרומנטלית: שחרור המחשבה העצמית מכבלי הרשת. קריטריונים ליאון מקורו ב- Exercisedelcriterio.org.
12. מונק, רונאלדו ואוהירן, דניס (עורכים) (1999). תורת הפיתוח הקריטי: תרומות לפרדיגמה חדשה. ספרי זד. ניו יורק.