מאפייני רלטיביזם אתיים, טיפוסים וביקורות



ה רלטיביזם מוסרי זו התיאוריה הגורסת כי אין כלל אוניברסלי מוחלט ביושרה המוסרית של החברה. לפיכך, נטען כי הביצועים האתיים של היחיד תלויים או קשורים לחברה שאליה היא שייכת. 

זה נקרא גם רלטיביזם אפיסטמולוגי, שכן הרעיון הבסיסי שלו הוא כי אין אמיתות אוניברסלית על העולם, רק דרכים שונות לפרש אותו. זה חוזר לפילוסופיה היוונית, שבה עבדת עם הביטוי "האדם הוא המדד של כל הדברים". 

לאחר מכן, יותר הצהרות עכשוויות בעקבות, כגון כי האמיתות הן סובייקטיביות בהתאם לנקודת המבט של אלה המנתחים אותם, או שלכל תרבות יש סוגים שונים של הסכמה. 

יש גם עמדות כלפי המדע המבקשים להיות אובייקטיביים והגיוניים, הנקראים יחסי - אמיתות אתיות. משיקולים אלה באה רלטיביזם מוסרי, התיאוריה כי אין אמיתות מוחלטות, אובייקטיביות ומוסריות המחייבות אוניברסלית.

רלטיביסטית אתית מכחישה שיש אמת אובייקטיבית על טוב ורע. שיקולים אתיים אינם אמת או שקר, כי אין אמת אובייקטיבית המתאימה לשיפוט מוסרי.

 ניתן לומר כי עבור מחברים אלה, המוסר הוא יחסי, סובייקטיבי, ולא מחייב.

אינדקס

  • 1 מאפייני רלטיביזם מוסרי
  • 2 סוגים
    • 2.1 סובייקטיבית 
    • 2.2 קונבנציונאלי 
  • 3 הבדלים בין מדעי החברה לבין אתיקה
  • 4 ביקורות 
  • 5 הצדקות של רלטיביזם מוסרי
  • 6 מסקנות 
  • 7 הפניות

 מאפייני רלטיביזם מוסרי

-מה שנחשב צודק ומוסר מבחינה מוסרית משתנה מחברה לחברה, כך שאין סטנדרטים מוסריים אוניברסליים.

-בין אם זה נכון עבור אדם לפעול באופן מסוים תלוי או יחסית לחברה אליה הוא שייך.

-אין אמות מידה מוסריות מוחלטות או אובייקטיביות החלות על כל האנשים בכל מקום ובכל זמן.

-רלטיביזם מוסרי טוען כי גם מעבר לגורמים סביבתיים והבדלים באמונות, קיימות חילוקי דעות מהותיים בין החברות. במובן מסוים, כולנו חיים בעולם שונה לחלוטין.

-לכל אדם יש קבוצה של אמונות וחוויות, פרספקטיבה מסוימת כי הצבעים כל התפיסות שלהם.

-האוריינטציות, הערכים והציפיות השונים שלהם שולטים בתפיסות שלהם, כך שהיבטים שונים בולטים וחלק מהמאפיינים הולכים לאיבוד. גם כאשר הערכים האישיים שלנו נובעים מניסיון אישי, ערכים חברתיים מבוססים על ההיסטוריה המוזרה של הקהילה.

-בואו למוסר כמערכת של נורמות, הרגלים ומנהגים משותפים שקיבלו אישור חברתי בזמן, כך שהם נראים חלק ממהות הדברים, כמו העובדות.

סוגים

סובייקטיבית 

הסובייקטיביזם הופך את המוסר לקונספט חסר תועלת, משום שבמגבלותיו הוא מפעיל ביקורת בין-אישית מועטה, אם בכלל, והשיפוט שלו אפשרי מבחינה לוגית. 

בעוד כמה תרבויות עשוי להרגיש טוב על הרג שוורים במלחמת שוורים, ישנם רבים אחרים אשר ללא ספק מרגיש את ההפך. אין ויכוח בעניין. הדבר היחיד שיכול לשמש עבור חבר של תרבות זו או כל אדם אחר, תהיה העובדה שזה יהיה בסדר אם הם לא חיים על פי העקרונות שלהם.

עם זאת, אחד מהם יכול להיות כי צביעות מותרת מבחינה מוסרית (מרגיש טוב עם זה), כך שזה יהיה בלתי אפשרי עבור אותו לעשות עוול. זה יוצר מחלוקת ביחס למה יהיה נכון מבחינה אתית, לעומת נקודות מבט אחרות.

יש דמויות אמנותיות, ספרותיות ותרבותיות שונות השקפות סותרות בנוגע לסוגיות הללו, כי זה אומר שכל האנשים הם בני תרבויות שונות וכי טוב או רע הוא סובייקטיבי מבחינה מוסרי, תלוי מי השופטים ומה המשמעות של הערכה בינאישית.

קונבנציונאלי

בתצוגת הרלטיביזם קונבנציונלי אתי, אין עקרונות מוסריים אובייקטיביים, אבל כל תוקף והוא מוצדק מכוח הערך התרבותי שלהם, תוך התחשבות הקבלה, שם טבעו החברתי של המוסר מוכר, להיות דווקא כוחו ואת המידות הטובות.

בנוסף, הוא מכיר בחשיבות הסביבה החברתית, באמצעות יצירת מנהגים ואמונות, ולכן אנשים רבים מניחים כי רלטיביזם מוסרי הוא התיאוריה הנכונה, שכן הם נמשכים על ידי עמדתם הפילוסופית הליברלית.

לכן, נראה כי עמדה זו מרמזת על יחס של סובלנות כלפי תרבויות אחרות. לדברי רות בנדיקט, "הכרת היחסות האתית תבוא אמונה חברתית ריאליסטית יותר, לקבל כעילת תקווה ובסיסים חדשים כמו דפוסי סובלנות של coexisting החיים תקף באותה מידה".

המפורסם ביותר מבין אלה העומדים בתפקיד זה הוא האנתרופולוג מלוויל הרשקוביץ, שטוען עוד יותר במפורש, כי רלטיביזם מוסרי מרמז על סובלנות בין-תרבותית:

1) המוסר הוא יחסי לתרבותם

2) אין בסיס עצמאי לביקורת המוסריות של כל תרבות אחרת

3) לכן יש להיות סובלני עם המוסר של תרבויות אחרות.

הבדלים בין מדעי החברה לבין אתיקה

ההבחנה בין המושגים הללו הפכו להיות מרכזיים בתיאוריה של רלטיביזם מוסרי, משום אנתרופולוגיה וסוציולוגיה בעוד הם המדעים האמפיריים תחומי הלימוד מבוסס על תצפיות ועובדות, אתיקה היא דיסציפלינה נורמטיבית על פסקי דין ועל ערכים מוסריים. 

מדעי החברה מוגבלים למה שניתן לראות, למדוד ולאמת. השאלה מה נכון ומה לא נכון היא מחוץ לדיסציפלינה, שקועה בתחום האתיקה. מדען יכול רק לחזות תוצאה מסוימת, ולא אם התוצאה היא נכונה או לא נכונה מבחינה מוסרית.

כאשר מדען אמירה מוסרית, זה כבר לא מדבר כמו מדען אלא כאזרח מודאג מי הכיר את הפרדת התפקידים בסוגריים תלה לתפקידו כחוקר ללכת לדבר כאזרח.

לדוגמה, זה צפוי כי רופא טיפל באותה תשומת לב לכל החולים, ולא משנה מי הם, או ששופט גם אם חצרו מגנים בתוקף אדם, בתוקף תפקידו מוגבל בהשגת ראיות בשלב זה או לא הנאשם.

כמו כן, שחקן יכול לזכות במחיאות כפיים על המצוינות של הופעתו כמו נבל, לא לאישור מה אופיו עשה, אבל על היתרונות של עבודתו.

בדיוק אותו דבר קורה עם המדען אשר מילא את מלוא תפקודו כאשר הוא ייצג בבירור את ההשלכות של סוג של התנהגות (Lundberg 1965, עמוד 18)..

ביקורות 

רוב האתיקאים דוחים תיאוריה זו, שכן יש הטוענים כי בעוד שהנוהגים המוסריים של החברות עשויים להיות שונים, העקרונות המוסריים הבסיסיים העומדים בבסיס פרקטיקות אלה אינם.. 

בנוסף, נטען כי ייתכן כי יש אמונות מוסריות בעלות זיקה תרבותית, בעוד שאחרים אינם..

נוהגים מסוימים, כגון מנהגים לגבי הלבוש וההגינות, עשויים להיות תלויים במכס המקומי, ואילו אחרים, כגון עבדות, עינויים או דיכוי פוליטי, עשויים להיות כפופים לנורמות מוסריות אוניברסליות ולשיפוט רעים למרות של הבדלים רבים אחרים הקיימים בין תרבויות.

פילוסופים אחרים לבקר רלטיביזם מוסרי בגלל השלכותיו על אמונות מוסריות הפרט, בטענה כי אם צדקת או מהעוול פעולה תלוי כללים של חברה, אז המסקנה היא כי יש לציית לכללים של החברה שלהם להתרחק אלה שבהם אחד פועל באופן בלתי מוסרי. 

לדוגמה, אם להיות חבר של חברה עם פרקטיקות גזעניות או סקסיסטיות מותר מבחינה מוסרית עבור אותה קבוצת אנשים, האם אחד מהם צריך לקבל את אותם פרקטיקות כנכונות מוסרית??. 

זו הסיבה שמבקרים רואים כי תפיסה זו של רלטיביזם מוסרי מקדמת התאימות החברתית ולא משאירה מקום לרפורמה מוסרית או לשיפור בחברה.

הצדקות של רלטיביזם מוסרי

הרודוטוס היה היסטוריון יווני של לפנה'ס V המאה, אשר קידם בתצוגה זו כשהוא ציין כי בחברות שונות יש מנהגים שונים שכולם חשבו המכס של החברה שלהם היו הכי טובים.

כמה סוציולוגים ואנתרופולוגים בני זמננו התווכחו בקווים דומים שהמוסר הוא מוצר חברתי, שפותח אחרת בכל תרבות. 

לדברי סופרים אלה, הקודים החברתיים השונים הם כל מה שקיים. אין דבר כזה מה "באמת" נכון, מלבד קודים חברתיים אלה, כי אין נורמות תרבותיות ניטרליות שניתן לנקוט בהם כדי לקבוע איזו נקודת מבט של החברה היא נכונה..

כל חברה מפתחת סטנדרטים המשמשים אנשים להבדיל מקובל להתנהגות בלתי מקובלת, וכל פסק דין של טוב ורע מניח מראש את הנורמות הללו או את אלה.

טענה נוספת המבקשת להצדיק רלטיביזם מוסרי, הפילוסוף הסקוטי דייוויד היום (1711-1776), אשר אמר כי אמונות מוסריות מבוססות על התחושה או רגש, לא סיבה שצריכה. 

רעיון זה פותח על ידי פילוסופים מאוחר כגון צ'ארלס ל סטיבנסון (1908-1979) ו RM הייר (1919-2002), שטענו כי התפקיד העיקרי של השפה המוסרית היא לא עובדות מדינה אלא להביע רגשות של הסכמה או אי הסכמה של חלק סוג הפעולה או להשפיע על עמדותיהם של אחרים. 

רלטיביזם מוסרי מושך לפילוסופים ולמדענים רבים, שכן נראה שהוא מציע את ההסבר הטוב ביותר לשונות האמונה המוסרית. הוא גם מציע דרך מתקבלת על הדעת להסביר כיצד אתיקה מתאימה בעולם כפי שתואר על ידי המדע המודרני. 

לבסוף, רלטיביזם מוסרי מצדיק את היותו הנכון להסביר את מעלות הסובלנות, שכן הוא מבקש לקבל את הערכים והערכים של כל החברות. 

מסקנות 

יש מי שמכיר בכך שהמושג מעלה שאלות חשובות. רלטיביזם מוסרי מזכיר להם כי לחברות שונות יש אמונות מוסריות שונות, וכי האמונות שלהם מושפעות עמוקות מהתרבות.

היא גם מעודדת אותם לחקור אמונות שונות משלהם, תוך כדי מאתגרת אותם לבחון את הסיבות לאמונות ולערכים שהם מחזיקים..

מאידך גיסא, היא מעלה את הסובלנות, שהיא ללא ספק מעלה, אבל אם המוסריות כפי שהיא מוצגת היא יחסית לכל תרבות, ואם לכל התרבויות הללו אין עיקרון של סובלנות, חבריה לא יהיו חייבים אפוא להיות סובלנית.

נראה כי הרשקוביץ מתייחס לעקרון הסובלנות כחריג היחיד לרלטיביזם שלו. אבל מנקודת מבט רלטיביסטית אין עוד סיבה להיות סובלנית מאשר להיות סובלנית, ואף אחת מן העמדות הללו אינה טובה יותר מבחינה מוסרית.

הפניות

  1. דויד וונג, תורת היחסות האתית (הוצאת אוניברסיטת קליפורניה, 1984)
  2. מיכאל קראוס, עורך, רלטיביזם: פרשנות וסכסוך (האוניברסיטה
    של הוצאת נוטרדאם, 1989).
  3. יו לה פולט, "האמת ברלטיוויזם המוסרי", כתב העת לפילוסופיה חברתית (1991).
  4. פיטר קריפט, הפרכה של רלטיביזם מוסרי: ראיונות עם אבסולוטיסט (הוצאת איגנטיוס, 1999).